HLI : Eutanasia en Cánada, eficiencia y muerte frente a compasión y dignidad

EL RÉGIMEN DE EUTANASIA DE CANADÁ: EFICIENCIA Y MUERTE FRENTE A VERDADERA COMPASIÓN Y DIGNIDAD

Por el Padre Shenan J. Boquet – presidente de Vida Humana Internacional. Publicado el 27 de abril del 2026.

“La eutanasia es una falsa solución al drama del sufrimiento, una solución indigna del hombre. La verdadera respuesta no puede ser, en realidad, dar la muerte, por muy “suave” que parezca, sino dar testimonio del amor que nos ayuda a afrontar el dolor y la agonía con humanidad”. Papa Benedicto XVI, Discurso del Ángelus, 1 de febrero de 2009.

El 24 de marzo, Jocelyn Downie, destacada activista por el suicidio asistido y la eutanasia, y profesora emérita de la Universidad de Dalhousie que se encuentra en Halifax, Nueva Escocia, Canadá, compareció ante el Comité Conjunto Especial de Canadá sobre el programa denominado Asistencia Médica para Morir (MAiD)

Allí, instó a los legisladores a seguir adelante con la expansión prevista para 2027 del programa denominado “Asistencia Médica Para Morir” (MAiD, por sus siglas en inglés) a personas cuya única condición médica subyacente sea una enfermedad mental. Si el gobierno canadiense no legaliza la eutanasia para las personas con enfermedades mentales, afirmó, estas se suicidarán de todos modos. “Lo que sucederá, si hay una extensión o una exclusión”, declaró ante el comité, “es que la gente morirá por suicidio”.

Sí. Ese es, en esencia, su argumento: si no ayudamos a las personas con enfermedades mentales a suicidarse, entonces, se suicidarán. Como observó con ironía Wesley J. Smith en National Review: “Oigan, aquí va una idea absurda: ¿Qué tal si intentamos prevenir estas muertes en lugar de facilitarlas? Una locura, ¿verdad?”.

Como ya he escrito anteriormente sobre el régimen de eutanasia canadiense, lo que estamos presenciando es el colapso de la distinción más básica de la ética médica: la distinción entre cuidar a un paciente y matarlo. Y una vez que se erradica esa distinción, parece no haber límites para las depravaciones que se justificarán en nombre de la "compasión".

Tres casos recientes de Canadá muestran hasta dónde ha llegado este colapso y, por extensión, hasta dónde llegará en otras naciones que adoptan el suicidio asistido.

La red cada vez más amplia de Canadá

Cuando Canadá legalizó la llamada asistencia médica para morir en 2016, sus defensores prometieron a los canadienses que la ley se aplicaría solo a los casos más extremos. Se aplicaría a adultos con una enfermedad terminal que sufrieran un sufrimiento insoportable, y solo con su consentimiento explícito y reiterado. Y para mitigar la preocupación por posibles abusos, se les aseguró a los canadienses que se emplearían "estrictas medidas de seguridad".

Hasta aquí llegó la promesa.

En 2021, el proyecto de ley C-7 creó la denominada "Vía 2", es decir, el suicidio asistido y la eutanasia para personas cuya muerte no es razonablemente previsible. Los adultos con discapacidades graves, pero no terminales o enfermedades crónicas pudieron optar a la muerte mediante inyección letal. El único problema, por supuesto, es que la definición de "grave" quedó ambigua y en manos de los médicos responsables de aprobar la eutanasia, muchos de los cuales parecen tener una interpretación sorprendentemente amplia de lo que significa "grave".

El mismo proyecto de ley contemplaba una prórroga para quienes padecen únicamente una enfermedad mental. Inicialmente, esta prórroga estaba prevista para 2023, luego para 2024 y ahora para 2027. Es esta prórroga, prevista para marzo de 2027, la que la Sra. Downie defendía en el Parlamento.

La magnitud de lo ocurrido es asombrosa.

Según el Sexto Informe Anual de Salud Canadá sobre la Asistencia Médica para Morir (MAiD), publicado en noviembre de 2025, 16.499 canadienses fueron asesinados por un profesional sanitario bajo el régimen de la asistencia médica para morir solo en 2024. Esto eleva el total acumulado, desde su legalización hace menos de una década, a 76.475 muertes en un país de 41 millones de habitantes.

La asistencia médica para morir representa actualmente el 5,1% de todas las muertes en Canadá. En Quebec, la tasa es aún mayor.

Todas y cada una de las predicciones de los opositores provida a la ley se han confirmado, e incluso se han superado.

Cuando el “sufrimiento” es en realidad soledad

La reciente publicación del Sexto Informe Anual sobre la Asistencia Médica para Morir (MAiD) en Canadá pone de manifiesto la cruda realidad que subyace a muchas de estas muertes supuestamente “dignas”.

Entre los beneficiarios de la MAiD de segunda categoría en 2024 se encuentran aquellos cuya muerte no era razonablemente previsible. El 44,7 % citó el “aislamiento o la soledad” como causa de su sufrimiento. El 50,3 % mencionó la “carga percibida para la familia, los amigos o los cuidadores”. El 73,9 % citó la “pérdida de dignidad”. El 78,7 % mencionó la “pérdida de independencia”.

Estas no son las quejas de personas a pocos días de la muerte. Son las quejas de personas a quienes se les ha dicho, de innumerables maneras, que no hay lugar para ellas en sus familias, sus comunidades, sus lugares de trabajo, en el mundo.

En otras palabras, el Estado Canadiense está respondiendo a la epidemia de soledad y a la autopercepción de carga con una inyección letal. Se trata de responder al clamor de “Siento que ya nadie me necesita ni me quiere” con la réplica: “Tienes razón. Podemos ayudarte con eso”.

Y ahora los activistas insisten en que la misma «ayuda» debe extenderse a quienes sufren exclusivamente problemas de salud mental: depresión, ansiedad, trastorno de estrés postraumático, trastorno límite de la personalidad. Enfermedades que, en la gran mayoría de los casos, son tratables. Enfermedades de las que la gente se recupera.

La mayoría quiere obligar a su médico a practicar la eutanasia

El 9 de abril de 2026, Research Co. publicó una encuesta que muestra que solo el 41% de los canadienses cree que los profesionales de la salud deberían tener derecho a negarse a brindar servicios de eutanasia cuando tengan objeciones morales o religiosas. El 42% opina que no. El 17% no está seguro.

En otras palabras, una clara mayoría de canadienses cree que un enfermero o médico que considere incorrecto matar a su paciente debería, no obstante, estar legalmente obligado, directamente o mediante una derivación efectiva, a participar en su muerte.

Las cifras son aún más contundentes en otros temas relacionados con la vida. Solo el 38% de los canadienses apoya el derecho a la objeción de conciencia para los médicos que se oponen a participar en abortos. Una mayoría del 57% afirma que no se debería permitir a los médicos negar atención por motivos religiosos a pacientes LGBTQ+, un planteamiento que, en el contexto médico actual, probablemente implica la participación en procedimientos como las cirugías mutiladoras de cambio de sexo.

Esto es en lo que se ha convertido un país que alguna vez estuvo profundamente marcado por la convicción de que la conciencia es sagrada. La postura de la mayoría canadiense, si se consagra plenamente en la ley (y en algunas provincias ya lo está de facto), dejaría a los hospitales católicos, a los médicos católicos y a todo practicante religioso ortodoxo prácticamente sin posibilidades de empleo en el sector de la salud.

Como escribí el mes pasado sobre el caso del Hospital Comunitario de las Hermanas Grises en Edmonton, esta no es una situación hipotética. La cadena pública ya está presentando a los hospitales católicos como obstáculos para la atención compasiva. En la provincia Columbia Británica se están llevando a cabo demandas para obligar a las instituciones religiosas a permitir la eutanasia en sus instalaciones. Y las personas que se pronuncian sobre temas como la ideología de género están siendo llevadas ante los llamados "Tribunales de Derechos Humanos" y obligadas a pagar multas exorbitantes.

El gobierno oculta estadísticas sobre la asistencia médica para morir (MAiD).
Mientras tanto, en Ontario, donde más de 20.000 personas han muerto bajo el régimen de MAiD, el certificado

de defunción de un paciente asesinado mediante inyección letal no indicará la MAiD como causa de muerte.

Según la directiva del Colegio de Médicos y Cirujanos de Ontario y la "Lista de verificación para proveedores de MAiD" del Fiscal General de Ontario, se debe registrar la enfermedad, dolencia o discapacidad que "motivó la solicitud". No debe haber ninguna referencia a la MAiD ni a los medicamentos administrados.

En otras palabras, si una mujer de 65 años muere en un hospital de Ontario porque un médico le administra una combinación letal de fármacos por vía intravenosa, la causa oficial de su muerte figurará como la afección crónica que el evaluador de MAiD citó para justificar su elegibilidad. La inyección que realmente le causó la muerte no se menciona. El registro público miente.

Como señala Jonathon van Maren, quienes desean descubrir la verdad deben buscar datos en los informes que se presentan por separado a la Oficina del Jefe Médico Forense y al sistema federal de monitoreo de Salud de Canadá.

Jonathan van Maren pregunta:

Pero ¿qué ocurre con aquellos canadienses a quienes se les practicó la eutanasia por ceguera parcial? ¿Por problemas de salud mental? ¿Por no poder acceder a la atención médica que necesitan? ¿Por sus discapacidades? Hay que afirmar que estos canadienses murieron debido a estas afecciones equivale a un encubrimiento y a una mentira oficial.

Y no solo ocurre en Ontario. El Sexto Informe Anual de Salud de Canadá se esfuerza por argumentar que la Asistencia Médica para Morir (MAiD) no es una "causa de muerte" según los estándares de la Organización Mundial de la Salud (OMS).

En él se indica explícitamente que "el número de casos de MAiD no debe compararse con las estadísticas de causas de muerte en Canadá para determinar la prevalencia, ni para clasificar la MAiD como causa de muerte".

En otras palabras: lo que está sucediendo no está sucediendo realmente. Miren hacia otro lado.

Verdadera compasión, falsa compasión

La palabra "compasión" proviene del latín cum patior, "sufrir con". Ser compasivo, literalmente, es cargar con el peso del sufrimiento ajeno.

El Buen Samaritano (San Lucas 10:25-37) vendó las heridas del hombre abandonado al borde del camino, lo llevó a una posada y pagó de su propio bolsillo su atención. No lo mató por misericordia. Sufrió con él. Esta es la auténtica comprensión cristiana, y lo que la Iglesia ha enseñado desde los primeros siglos.

En Evangelium Vitae, el Papa San Juan Pablo II escribió sobre la eutanasia:

Aunque no esté motivada por un rechazo egoísta a cargar con la vida de alguien que sufre, la eutanasia debe considerarse una falsa misericordia, e incluso una inquietante «perversión» de la misma. La verdadera «compasión» implica compartir el dolor ajeno; no mata a la persona cuyo sufrimiento no podemos soportar. Además, el acto de la eutanasia resulta aún más perverso si lo llevan a cabo quienes, como los familiares, deberían tratar a un miembro de la familia con paciencia y amor, o quienes, como los médicos, deberían cuidar al enfermo incluso en las etapas terminales más dolorosas (Nro. 66).

El santo papa emitió entonces una de las tres declaraciones más solemnes de toda la encíclica, invocando, en comunión con los obispos de toda la Iglesia, la autoridad del Magisterio ordinario y universal:

En armonía con el Magisterio de mis Predecesores y en comunión con los Obispos de la Iglesia Católica, confirmo que la eutanasia es una grave violación de la Ley de Dios, puesto que es la muerte deliberada y moralmente inaceptable de una persona humana (Nro. 65).

El Catecismo de la Iglesia Católica es igualmente directo: “Cualesquiera que sean sus motivos y medios, la eutanasia directa consiste en acabar con la vida de personas discapacitadas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable” (Nro. 2277). En efecto, “la eutanasia intencional, cualesquiera que sean sus formas o motivos, es asesinato. Es gravemente contraria a la dignidad de la persona humana” (Nro. 2324).

En otras palabras, Canadá se enfrenta a una disyuntiva entre una «compasión» falsa y cruel, y una compasión auténtica. La verdadera es difícil, costosa y requiere paciencia. Acompaña a los enfermos, a los ancianos y a los desesperados, y se niega a abandonarlos. Invierte en cuidados paliativos, en tratamiento psiquiátrico, en la comunidad y en la amistad.

La falsa es rápida, burocráticamente pulcra y barata. Sustituye el esfuerzo de la presencia por la simplicidad de una inyección letal.

Un Pastor Habla

Afortunadamente, la Iglesia Católica en Canadá se está pronunciando con firmeza contra esta perversión de la compasión.

El proyecto de ley C-218, presentado el año pasado por la diputada conservadora Tamara Jansen, pondría fin a la expansión prevista para 2027. Jansen lo ha calificado claramente: “Esto no es atención médica, no es compasión, es abandono”.

El 20 de abril de 2026, hace apenas unos días, el cardenal Frank Leo de Toronto escribió directamente al Primer Ministro Mark Carney, al Ministro de Justicia Sean Fraser y a todos los diputados de la Arquidiócesis de Toronto, instándolos a apoyar el proyecto de ley C-218 y evitar la expansión de 2027. Escribió:

Les pido que elijan la vida y no la muerte; que ayuden a construir una civilización que cuide de quienes sufren y no los elimine, sino que los rodee de dignidad, compasión y amor.

El Cardenal también pidió al Primer Ministro que permitiera a los diputados liberales votar libremente sobre el proyecto de ley e instó al gobierno a redirigir sus esfuerzos hacia inversiones reales en cuidados paliativos, apoyo a la salud mental y atención a las personas marginadas, en particular a las personas mayores y a los canadienses con discapacidad.

Su carta forma parte de la “Campaña Ayudar, no hacer daño” de la Arquidiócesis de Toronto. A mediados de abril, se habían enviado unas 5.000 cartas a los diputados a través del portal de la campaña.

La Conferencia Canadiense de Obispos Católicos, a la cabeza del Obispo William McGrattan, emitió una contundente declaración en apoyo del proyecto de ley C-218 el 5 de febrero de 2026.

“Como cristianos, nuestra respuesta a las personas con enfermedades mentales debe inspirarse en el poderoso testimonio del Buen Samaritano (San Lucas 10:25-37)”, escribieron, “quien, en lugar de abandonar a su prójimo necesitado, respondió personalmente con caridad, compasión, cuidado y sacrificio, actuando como portador del amor de Dios y como signo de esperanza”.

Me enorgullece que nuestros líderes espirituales se hayan manifestado en contra de esta abominación moral planeada.

Cuidado, No Muerte

La lucha en torno al régimen de eutanasia en Canadá no es más que una batalla por el alma de la medicina y por el alma de nuestra civilización. Es una batalla por la pregunta más fundamental que una sociedad puede plantearse: ¿qué les debemos a nuestros miembros más vulnerables?

La respuesta del movimiento pro-eutanasia es que les debemos una muerte rápida y eficaz. La respuesta cristiana, que es también la respuesta de la razón bien ejercida, es que les debemos amor, compañía, cuidado y la paciencia para acompañarlos en sus momentos más difíciles.

Oremos por los canadienses con enfermedades mentales a quienes la Sra. Downie pretende que el Estado mate “compasivamente”. Oremos por los médicos y enfermeros canadienses cuyas conciencias son pisoteadas por un régimen legal que trata sus convicciones como obstáculos al progreso. Oremos por el Cardenal Leo y por todos aquellos que dicen la verdad a un alto costo personal.

Y oremos por nuestras naciones, para que podamos resistir la seductora mentira de que matar es compasión, y en cambio recuperemos la difícil, costosa e infinitamente más hermosa compasión del Señor que llevó nuestro dolor a la Cruz.

“Podemos estar seguros de esto”, nos recordó el Papa Benedicto XVI aquel domingo de febrero de 2009: “ninguna lágrima, ni de quienes sufren ni de quienes les son cercanos, se perderá ante Dios”.

P. SHENAN J. BOQUET

Como presidente de Human Life International, el Padre Shenan J. Boquet es un destacado experto en el movimiento internacional provida y familia, habiendo viajado a casi 90 países en misiones provida durante la última década. El Padre Boquet trabaja con líderes provida y profamilia en 116 organizaciones que se asocian con Vida Humana Internacional para proclamar y promover el Evangelio de la Vida.

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